《拿捏有效溝通的平衡點》 曾昭旭／著
子曰：可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。（衛靈公篇8章）
當愛只放在心上，是一點純淨無私的善意，這叫做仁。當愛落到行為層面，就得要求「愛到」（讓對方準確而充分地領略到我的善意，且果真有助於他生命的成長與幸福。）的效果，這叫做義。義很難一發就正中紅心，總須在行為模式的兩極端（適與莫）間揣摩斟酌權衡，這叫「辨義」或「擇義」。尤其善意來往於兩生命間，如何獲致最恰當的傳達與接收，不致產生或多或少的誤會與偏差，更是愛人行動中最重要的一環，這則稱為溝通。溝通的最常用工具是語言，所以說話不可不慎。莊子說：「言者，風波也。」（人間世篇）。多少好情誼就因為言語誤會，溝通不良，以致反目成仇。原來是想傳達愛心善意的，結果反而徒添怨恨，豈非還不如不溝通為愈嗎？
因此，我們若不想去愛人便罷（但誰能甘心永不去愛人呢）；若有意去愛人（這才是人性之常），就一定要講究溝通擇義之道。
孔子在此首先點出擇義時所當遵從的標準既不在外（客觀行為模式），也不在內（主觀自我情懷），而在內外之間，人我相遇之際。這可以說是以純淨無私的動機（仁心）為始（因為這是愛的必要條件），而以人我相通合一（仁境）為終（而這才是愛的完成）。而綰結內外的義，當然是一方面該時時省察用心是否依然無私（這是顏淵型工夫），一方面又得時時檢討這樣的溝通是否果能促進彼此的相融合一（這是曾子型工夫）。所以若姑且撇下內省一面不談（因為這是事前就該打好的基礎），專就溝通行動而言，密切注意人我相遇之際的幾微變化，就成為擇義的最高標準與最後歸宿所在了。
這意思具體言之，就是：當我們與人相處，想要對他吐露心聲，表達善意之時，第一要估量他是否願意聽我說？（這涉及他那一面的動機）第二要估量我這樣說他是否聽得懂？（這則涉及溝通的效果）如果第一點成立（可與言），我們就可以大膽嘗試去表達，去和他溝通了。如果在這時害羞氣餒畏縮，思前想後終於錯過適時表達的機會，就叫做失人，這當然是非常可惜的事。
當然，在嘗試溝通的時候不可以魯莽地將自己的熱情一古腦兒丟給他，因為就算對方願意聽，也可能會消化不良聽不懂以至產生誤會疑慮，就更不用說在溝通過程中發現對方其實並不真有意願聽我說了。（原來當初以為可與言是我的錯估誤判，把他的客氣敷衍當真了。）因此，溝通總該由淺入深，循序漸進。藉此一方面查證可與言的估量是否果然正確？一方面揣摩此刻所用來傳達溝通的語言是否果有溝通之效？這兩者只要有任一出現疑問，也就是出現「不可與言」（不該跟他說或不該如此說）的情況，就應該立刻停止（當不該跟他說）或暫停（當不該如此說），徐待下一次機會（等對方願意時再說）或反省檢討後換一種方式再說。否則強去和人溝通，便會成為實質上對對方的強迫與征服，而有違愛人的初衷。這就叫做失言，這當然是非常可憾的事。
愛人工夫或溝通工夫的修鍊，目的就是希望自己在與人相處之時，既不要錯過與人相愛相知的機會（失人）而覺得可惜，也不要強求溝通（失言）而造成遺憾。能做好這種溝通工夫的就叫智者。
當然智者重在效果面，它的前提還是得先有純淨無私的動機（仁心），所以該先仁後智，在論語中就稱為「仁且智」，這才是本末一貫的完整的愛人修養。
子曰：可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。（衛靈公篇8章）
當愛只放在心上，是一點純淨無私的善意，這叫做仁。當愛落到行為層面，就得要求「愛到」（讓對方準確而充分地領略到我的善意，且果真有助於他生命的成長與幸福。）的效果，這叫做義。義很難一發就正中紅心，總須在行為模式的兩極端（適與莫）間揣摩斟酌權衡，這叫「辨義」或「擇義」。尤其善意來往於兩生命間，如何獲致最恰當的傳達與接收，不致產生或多或少的誤會與偏差，更是愛人行動中最重要的一環，這則稱為溝通。溝通的最常用工具是語言，所以說話不可不慎。莊子說：「言者，風波也。」（人間世篇）。多少好情誼就因為言語誤會，溝通不良，以致反目成仇。原來是想傳達愛心善意的，結果反而徒添怨恨，豈非還不如不溝通為愈嗎？
因此，我們若不想去愛人便罷（但誰能甘心永不去愛人呢）；若有意去愛人（這才是人性之常），就一定要講究溝通擇義之道。
孔子在此首先點出擇義時所當遵從的標準既不在外（客觀行為模式），也不在內（主觀自我情懷），而在內外之間，人我相遇之際。這可以說是以純淨無私的動機（仁心）為始（因為這是愛的必要條件），而以人我相通合一（仁境）為終（而這才是愛的完成）。而綰結內外的義，當然是一方面該時時省察用心是否依然無私（這是顏淵型工夫），一方面又得時時檢討這樣的溝通是否果能促進彼此的相融合一（這是曾子型工夫）。所以若姑且撇下內省一面不談（因為這是事前就該打好的基礎），專就溝通行動而言，密切注意人我相遇之際的幾微變化，就成為擇義的最高標準與最後歸宿所在了。
這意思具體言之，就是：當我們與人相處，想要對他吐露心聲，表達善意之時，第一要估量他是否願意聽我說？（這涉及他那一面的動機）第二要估量我這樣說他是否聽得懂？（這則涉及溝通的效果）如果第一點成立（可與言），我們就可以大膽嘗試去表達，去和他溝通了。如果在這時害羞氣餒畏縮，思前想後終於錯過適時表達的機會，就叫做失人，這當然是非常可惜的事。
當然，在嘗試溝通的時候不可以魯莽地將自己的熱情一古腦兒丟給他，因為就算對方願意聽，也可能會消化不良聽不懂以至產生誤會疑慮，就更不用說在溝通過程中發現對方其實並不真有意願聽我說了。（原來當初以為可與言是我的錯估誤判，把他的客氣敷衍當真了。）因此，溝通總該由淺入深，循序漸進。藉此一方面查證可與言的估量是否果然正確？一方面揣摩此刻所用來傳達溝通的語言是否果有溝通之效？這兩者只要有任一出現疑問，也就是出現「不可與言」（不該跟他說或不該如此說）的情況，就應該立刻停止（當不該跟他說）或暫停（當不該如此說），徐待下一次機會（等對方願意時再說）或反省檢討後換一種方式再說。否則強去和人溝通，便會成為實質上對對方的強迫與征服，而有違愛人的初衷。這就叫做失言，這當然是非常可憾的事。
愛人工夫或溝通工夫的修鍊，目的就是希望自己在與人相處之時，既不要錯過與人相愛相知的機會（失人）而覺得可惜，也不要強求溝通（失言）而造成遺憾。能做好這種溝通工夫的就叫智者。
當然智者重在效果面，它的前提還是得先有純淨無私的動機（仁心），所以該先仁後智，在論語中就稱為「仁且智」，這才是本末一貫的完整的愛人修養。
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